今天惊蛰, 开始我的闲谈。从儒学谈起吧。 。 。
凡任何学问或思想， 我的认知是不要从我们的情感出发， 也不要从我们习惯的概念出
发去下我们的判断。最近几年，听了太多的关于民族复兴与国学兴旺的言论。纷扰之中， 还
是觉得有必要重新思考一下，而这样的思考最好能从其本源与本质去找。
儒学是从孔子开始的吗？
是孔子创造了儒学吗？
历史不是这样的，儒的源头应是另一个中国历史上的巨人，他的名字叫姬旦，即周文
王之子，周武王的弟弟，史称周公，也称周公旦。
周公的历史价值在于：
1、创造了中国的封建制（也称封邦建国） ；
2、创造了周礼，并以此为基础建立了中国“儒”的体系。
说说封建吧，一直说中国是几千年的封建王国，其实，封建的历史在秦统一六国之后
就基本结束了，即使在汉初有一定的反复，但汉武帝之后就彻底退出了中国的历史。而欧洲
在进入现代社会（大概在1588年，由荷兰建立第一公民选举的市政府）之前，西罗马帝国
分崩之后，都是真正的封建机制。
回头说“儒” ，中国以此为国学的根基，但当代人去很少有人真正思考为什么是儒统治
了中国几千年，为何在近代又节节败退。 “儒”的本质是什么？这些问题个人认为，真地需
要好好闲谈一下。 。 。 。 。
任何一种文化或思想的根源都有其客观性的背景，当后世人对儒学或儒家或褒或贬时，
我们还是应找到其历史的本源：
中国的历史从其本源上看是有其特殊的地理因素与经济因素的。
一、地理因素：
1、 四大文明古国：
我们一直在谈四大文明古国，现在很少人能说全了；
古埃及
古印度
古巴比伦
中国
呵呵，注意一下啊，我没写古中国，因为这四个古国中，只有中国的文明是延续的，
其它几个早已灰飞烟灭，文明不复存在了。
而历史学这门知识往往是不客观的，一直有人在问为何与中国基本处于一个历史时期
的古希腊为何不是文明古国之一。
从文明的角度讲，古希腊肯定应是古国之一，但四大的分类从另外一个角度讲也是有
一定的合理性的，即这四大文明古国都有如下共性：
1.1都是河流文明；
1.2都是农耕文明；
而古希腊则不然，有兴趣的朋友可以想想，古希腊应是什么文明？
2、 中国的地理特点：
2.1黄河与黄土高原
黄河，中国地理因素中的第一要素，它所经过的黄土高原，因为土质细腻，在中华
文明的初期就适合于耕种，在没有青铜器之前，由于黄土的细腻，人们用木质的农具
就可以开耕，这便于文明的起源；
但同样是因为这个原因，黄土极易被冲蚀，因此黄河自古就是一条泥沙之河，也由
此成为水患之河；
2.2 海洋季风与降雨
中国只有一面沿海，而中原的降水主要是由来自菲律宾沿海的富含水汽的暖气流与
来自西伯利亚一带的冷气流交聚而产生，同时由于季候风的影响，在中国内陆的降水
又是难以均匀，三年一小灾，六年一大灾，这是产生水患的另一种原因。
3、 中国历史上的农耕文明与游牧文明之间先天矛盾
中国的历史，除了水患是每个朝代的大患以外，在1840年之前，农耕文明的外敌
来自于北方的草原，游牧民族由于其先天的生产与经济基础，造成其民族血液里的侵
略与掠夺本性， 世界三大游牧民族莫不如是。 中国历史上的农耕民族与游牧民族之间的
关系并非我们现在的历史书上那样的描述，其真实的历史一直是血泪远远大于和睦。
当然，这在中国历史上从未间断的威胁从1840年以后有了“三千年未有之变局” ，
历史在此时在中国人面前显现出另外一种更强大的势力。 。 。 。 。
这“三千年未有之变局”从1840年开始，这一年，对中国来说，是种难忘的耻辱，
但很少有人想过，这是历史的必然与选择，历史在这里转了向，中国从此不得不选择新的道
路。
回头说我们的儒学，基于前文的地理与经济基础，注定了中国文化中以下的必然：
1、中国由于这种地理带来的水患与游牧民族的入侵，导致中国必须建立大一统的
国家以集合河流上下的合力去治水及抗敌，孟子所说“天下定于一”就是这个道理；
2、这种以农耕文明为基础的生产方式决定了家庭为单位的组织方式，家庭为单位，
就必然建立以“家”到“家族”到“乡里”再到“国家”的社会组织方式，这种方式的基础
是血缘，是家庭的上下层级、是维系这种关系的种种秩序。 。 。
周公提出的“封建” ，这在始皇后就逐渐退出了中国的历史，而他所创造的“周礼” ，
则是基于中国这种经济方式与社会秩序的必然产物，这个“礼”成了儒学的基础，也是孔子
大力推崇的维系社会秩序的运作法则。
在这个“礼”之上，孔子推出了“仁” ，又以此建立了所谓的“仁义礼智信”的“五
常” 。中国的儒学到底是“什么” ，为何能统治中国如许年，然后又在近代败得一塌糊涂， 在
当代又再次被包装成民族文化的象征，我们到底应如何审视“它” 。我在后面继续阐述。 。 。 。 。
中国当代的学术大家李泽厚先生(现旅居美国)曾在其《中国古代思想史论》中对“儒”
进行了充分的评论.在其眼中，自孔孟起，历经秦汉“天人合一” 、宋明“心性理学” 、民国
康梁之“贯通中西”到现今的“新儒学” ，整个儒学发展史沿着两条不同的线路前行：
其一是“内圣”路线（儒道互补） ，
其二是“外王”路线（儒法互用） 。
李泽厚先生认为儒家之“礼”起源于古代巫书，经周公演礼后理性化、政治化、伦理
化为“仁” ，礼与仁分别代表了社会性道德（公德）与宗教性道德（私德） ，而以“礼，仁”
为根本标志（义、智、信、忠等皆由礼、仁推出）的儒学的根基则在于“情本体” 。此“情
本体”并非简单且肤浅的“情感” 、 “心情”等感性认识，而是“理欲互融” ， “道在伦常日用
之中” 。此“情”非单纯的自然生理情绪，更有社会理性积淀其中。
我在大学毕业那年，半年多的时间，夜夜捧着泽厚先生的《李泽厚十年集》 ，当时的
种种感馈十六年过去了,至今仍然难忘。但这样的描述现在回头去看还是太复杂了，学问真
如果成了学术，就只能是学术了。我现在在想,一种文化的延续并不在于其历史如何，而在
于其现在如何，更在于其未来如何？对“儒”的归纳，我们可以说：
1、 “内圣外王” ，即内心修炼才能做到向外的事功，所谓“格物致知修身齐家治国平
天下”是也；
2、 “克己复礼是为仁”,孔子对"仁"的定义;
3、君子与小人（儒中的小人不是现在意义上的小人，本质的概念是从事具体事力的
手工者或商人, 中国文化中的君子或圣人是这个文化中最可笑的元素）
在儒的体系中，我们听到是：
君子不党
君子坦荡荡, 小人常戚戚
君子不器, 小人不道
君子喻于义, 小人喻于利
4、从五常再到三纲。
儒家历经几千年的演进,其中的典籍不胜枚数,但如要回答其为何能统治中国几千年，
而在近代又完败于西方，其本质的原因只有如下几条:
1、儒学适应的是中国几千年的农耕经济基础，其简单的以家庭为单位的生产组织方
式需要儒家这种以维系社会伦理纲常为核心的文化意识;
2、在儒的体系中,不管后人如何为其添加诸如"实用理性、社会公德、人心本善、民
族心理基础"的外衣（当然也有人奉之为心灵鸡汤）, 儒的本质是维系上下有别的层级体系，
在这种体系下, 没有平等, 更没有个体的独立意识与自由，这从根本上造成中国文化的核
心元素中没有"民主与自由"的基因；
3、 在这种体系下, 儒的文化导向是更重视社会的纲常体系， 即所谓的"道"(儒家推崇的
“道”与老子的“道”不是一个概念),而鄙视研究具体事物的"器",所谓"君子不器, 小人不道
"就是这个道理. 更甚者视科技为"奇技淫巧", 这又造成中国文化的核心元素中没有"科学"
的基因。到近代，从中国一直奉为民族英雄的林则徐的言论， 到蒋中正先生心中的偶象曾
国藩大人的“耕读为本”无不召示着这个老大的中国无力自觉地走进现代；
4、现代社会的基础是什么?什么是现代社会的组织法则,这个不用我啰嗦了，如果实
在要讲,就在下一个话题中说吧.
( 西方文明的源起是什么?为何是西方率先进入现代社会,在下一个话题中我会谈)
有人说中国在宋就有了资本的萌芽,在明末更是如此, 只不过是满清进关, 造成历史与
文化的断裂. 呵呵,借用黄仁宇先生的话"哪有萌芽几百年还不能突破的文明"。 中国文化的基
因到今天仍然很少人能真正地反省。 在高举国学旗帜的今天， 在高喊"民族伟大复兴"的今天，
我们还是静一静,去想一想：我们要复兴的是什么, 我们的文化是否更需要我们的自省？
我，还是更爱鲁迅